במהלך המאה הקודמת, הוגים מוסלמים וגם לא מוסלמים ריכזו את הדיונים הרפורמיסטיים שלהם בנושא דה-קולוניזציה. הכרך העצום של הספרים, המאמרים והסמינרים בנושא זה הפך למדהים עד כדי הרוויה. מוסלמים נכנסו לוויכוח זה בבקשה להבין כיצד להחזיר את הרלוונטיות הגלובלית, אם לא להשפיע. הם נאבקו להצביע בדיוק איפה ואיך סדר היום המוסלמי ירד מהמסלול. הקולוניזציה של מדינות מוסלמיות הפכה למטרה הקרובה והנוחה ביותר לביקורת ולהדמוניזציה. כתוצאה מכך, הוגים מוסלמים של המאה העשרים נקלטו עמוק בתהליך של דקולוניזציה. ניתוח גורמי השורש לירידה והתפוררותנו הוא ללא ספק צעד חיוני לקראת תיקון עצמי ותחייה. עם זאת, השאלה היא כמה התקדמות עשינו כאומה על ידי חוזרת בלי סוף ניתוחים עתיקים שמשאירים אחריה רק טעם לוואי מרה? לאן כל הדיבורים האלה על דה -קולוניזציה אכן לקחו אותנו?
אני מעז לומר שזה הוביל אותנו להמשיך במאמצים אגרסיביים להמשך חילון של ערכים מוסלמים ולקדם סדרי עדיפויות שלא במקומם, כמו לדחוף את כניסת האומה למונדיאל, לבנות את גורד השחקים הגבוה ביותר, אירוח פסטיבלי מוזיקה, הוצאת מיליארדים כדי לגייס את נגני הכדורגל המובילים בעולם, ומגדיל את המירוצים של פורמולה 1. כמחשבה שלאחר מכן, קיימת גם הערכה לחינוך, המופחתת לעתים קרובות לייבוא אוניברסיטאות מערביות לעולם המוסלמי. התרומה המשמעותית של איסמעיל אל-פרוקי, פילוסוף מוסלמי בולט שדגל את מושג האיסלאמיזציה של הידע, שהוגדר כשילוב העקרונות האסלאמיים בכל תחומי הלמידה לידיעת הידע המודרני עם השקפת עולם מונוטיסטית, דעכה בשקט ממוקד. זה האפיל יותר ויותר על ידי עמדה מתנצלת כלפי הליברליזם.
כשחזרו להחזיר מעמד גלובלי, נראה שהחלפנו רפורמה משמעותית בתצוגות שטחיות של התקדמות.
באקדמיה המערבית, הדיונים על דה-קולוניזציה החלו בבחינות של פרדוקס הקהילה של ז'אן ז'אק רוסו על הקמה ובהמשך התרחבו לרעיונות כמו תיאוריית הספונטניות של פרנץ פאנון, מושג הסוקארנו של הדמוקרטיה המודרכת, והפרדוקס של עלי שריאטי של קולוניזציה. עם קריאתו של איסמעיל אל-פרוקי לאיסלאמיזציה של הידע, המוסלמים באו להכיר בכך שהגדרה עצמית אמיתית חייבת להיות כרוכה גם בתחייה של האפיסטמולוגיה המוסלמית. זה מתיישר עם הטענה של המלומד הפרואני אניבעל קוויג'אנו לפיה דקולוניזציה דורשת אתגר קריטי לשליטה אירוצנטרית על הידע.
הדומיננטיות האירוצנטרית והמערבית ביחס לידע הגלובלי, במיוחד באזורים שבהם אין להם מעט לגיטימיות להוביל, ניכרת בדוגמאות רבות. אוצרים המפקחים על אוספים עצומים של כתבי יד מוסלמים טוענים לרוב לסמכות לספר את ההיסטוריה שלהם על פי הפרשנויות שלהם, אשר לעתים קרובות מתפשטות מנקודות המבט של המחברים המקוריים והפרשנים המסורתיים.
כמייסד ומנהל דרול קאסים, סמינר אסלאמי המוקדש למחקרים מתקדמים במדעים האסלאמיים הקלאסיים, הייתי עד לכך כאן באילינוי בארצות הברית בתערוכה של כתבי יד של הקוראנים הנדירים, שם מונתה אישה שאינה מוסלמית כדי "לספר את הסיפורים" של הטקסטים. כאשר סטודנטית מדארול קאסים תיקנה כמה אי דיוקים בחשבונה, תשובתה היחידה הייתה מזלזל: "אני אחראי כאן."
דוגמא נוספת כוללת מלומד של דארול קאסים שהגיש כתב יד בנושא דקדוק ערבי קלאסי למו"ל מערבי בולט שסירב לפרסם אותו, ואמר: "איננו יכולים לקבל עבודה זו מכיוון שלא ציטטת מקורות מערביים." אירועים כאלה מדגישים כיצד שמירת הסף האקדמית המערבית ממשיכה לחזק את השליטה האירוצנטרית בידע.
איסמעיל אל-פרוקי ביקש להציל את הידע המוסלמי מהדומיננטיות המערבית. חזונו היה "לאסלאמימוס" ידע על ידי ניקוי מדעי המושגים שאינם תואמים מיסודו את האיסלאם. התיאוריות שלו היו מבוססות בגישה מונותאיסטית ששילבה את כל המדעים עם השקפת העולם של האומה. הרעיון זכה למתיחה וקודם על ידי המכון הבינלאומי למחשבה האסלאמית, ארגון מחקר שנוסד לקידום האיסלאמיזציה של הידע ולהטמיע אותו בשיח האקדמי. בעוד שקריאתו של אל-פרוקי להעריך מחדש את מערכת הידע שלנו הייתה ללא ספק צעד בכיוון הנכון, היא אינה מובילה אותנו לחלוטין למטרה הסופית של דה-קולוניזציה מקיפה.
מה שצריך הוא תיאוריה החורגת מאסלאמיזציה של הידע. אני מציע לחפור עמוק יותר במה שמלומדים מכנים קולוניאליזם של הידע, הדומיננטיות המתמשכת של מסגרות אירוצנטריות שממשיכות לעצב מחשבה אינטלקטואלית עולמית, ולקידום תיאוריה של חילול הידע. זה דורש יישור מחדש של ידע ברמה של האפיסטמולוגיה שלו, לא רק מבחינת פוליטיקה או כלכלה. על חוקרים מוסלמים לקחת על עצמם את המשימה להציג ולייצג תיאוריה קוהרנטית ויעילה של האפיסטמולוגיה שלנו.
לסיכום, האפיסטמולוגיה האיסלאמית מכירה בשלושה מקורות ידע עיקריים: זה שמגיע דרך חמשת החושים, מה שמקורו באינטלקט אנושי, וזה המועבר באמצעות דיווחים אותנטיים ואמיתיים, כמו התגלות לנביא. שלושת אלה מקיפים כל מקור ידע הידוע למין האנושי, כאשר אינטואיציה וחלומות מובנים גם כמוצרי האינטלקט.
מבחינה היסטורית, מוסלמים מילאו תפקיד מוביל בשליטה במקורות הידע הללו והפצתם ברחבי העולם. באיסלאם, הידע אף פעם לא מופרד מאללה, שהוא המקור המקורי לכל הידע. בניגוד למסורות אינטלקטואליות מערביות שביקשו להפריד בין ידע מאלוהים במרדף אחר מודרניות ושגשוג, האיסלאם מאשר כי היצירתיות האמיתית זורמת מאללה, וכי המצאות וחידושים נובעים מכבוד ידיעתו של אללה על העולם.
לרוע המזל, יש כיום מתח עמוק בעולם המוסלמי כיצד להבחין בין ידע אסלאמי לחילוני. נראה כי רבים מאמינים כי המוסלמים חייבים לעבור רנסנס בהשראת מערב כדי להחזיר את התהילה בעבר, לעשות זאת ללא התחשבות בחיים שלאחר המוות, או אחירה. הבעיה היא שמוסלמים אכן מאמינים באחירה, וזה יצר דיכוטומיה שהוטלה על עצמה ושקרית, שנולדה מאי הבנה של עקרונות איסלאמיים, מה שמרמז כי על מוסלמים להתחרות במערב ובמקביל לקיים את כללי ההצלה בו זמנית. הסכסוך הנתפס הזה מאלץ טריז מלאכותי בין מה שנחשב לאסלאמי לבין מה שנחשב חילוני.
אני מאמין שהדיכוטומיה הזו היא שקרית, וכל מי שמכיר את החוק האיסלאמי, או פיקה, היה מכיר בכך. החוק האיסלאמי קובע כיצד מוסלמים פועלים, מגיבים ומתקשרים עם העולם הלאומי בדרכים שיש להן השלכות ישירות על החיים שלאחר המוות שלהם. לפעולות אנושיות בעולם זה יש השלכות בשלב הבא. אמנם זה לא מסה על החוק האיסלאמי, אך תצפית זו בלבד צריכה להתייחס לספקות הספקנים. מוסלמים נדיבים לא רק בגלל שזה עוזר לנזקקים, אלא מכיוון שהם מאמינים כי מעשים כאלה מביאים תגמול עצום באחירה. צדקה, אפוא, אינה רק ערך הומניטרי, אלא דתי עמוק. האמונה באחירה מחליקה אפילו את מעשי החסד הפשוטים ביותר, ומאשרת כיצד המחשבה האסלאמית משלבת את החומר והרוחני.
אני מציע שהאפיסטמולוגיה האיסלאמית רואה את כל הידע שאינו חילוני או קדוש, אלא כמועיל (NAFI ') או מועיל יותר (ANFA'). כל ידע המועיל לאדם, אנושי או לא אנושי, בעולם זה נחשב מועיל. הקוראן עצמו מספק דוגמאות לידע כזה: אללה לימד את NUH (נח) את מלאכת בניית ארון מקרשי עץ שעומדים בפני סערה מאסיבית, ולימד את דוד (דייויד) את המיומנות של זיוף שריון מברזל. בשני המקרים, הידע מתואר כמגיע ישירות מאללה, ולכן אינו יכול להיחשב חילוני. בניית גשרים, כבישים מהירים, בתי חולים ובתי ספר נופלים גם הם בקטגוריה זו של ידע מועיל (NAFI), מכיוון שעבודות אלה משרתות את הרווחה האנושית בחיים אלה.
הידע המועיל לבני אדם באחירה הוא ANFA 'או מועיל יותר. זה כולל ידע באמירת הקוראן, הבנת פולחן טקסים וידיעה לשרת את אללה. הקמת בתי ספר דתיים (מדרסים), מסגדים ויסודות זקאט, למשל, שייכים לקטגוריה זו של ידע אנפה.
מוסלמים אינם צריכים ליצור דיכוטומיה כוזבת בידע, עבור טוהד, האחדות של אללה, מקיפה גם את אחדות הידע. מתוך הבנה זו, אין צורך בידע חסר סקטור; במקום זאת, עלינו להתאים זאת נכון לפי התועלת שלו בעולם הזה ובמקום הבא. המפתח טמון באישור קיומו של העולם האחר. אני מעז לומר שבעידן בו מתבצעת האמונה ביקומים מקבילים, החיים מעבר לעולם הזה אינם מופרכים כמו שהחילונים עשויים לגרום לנו להאמין.
הדעות המובעות במאמר זה הן של הסופר ואינן בהכרח משקפות את עמדת העריכה של אל ג'זירה.
