מריאם בת השבע התרגשה. אמה הלבישה אותה בשמלה האהובה עליה בוורוד פודרה, עם שערה בשני צמות עם אטבי פרפר, ואמרה לה שהיא תלך למסיבת יום הולדת הפתעה עבור בת דודתה.
במקום זאת, לקחה דודתה את מריאם, אוחזת ידיים, לבניין שחוק עם שכבות של קירות מתקלפים ושולחן מתכת קר שהמתין בתוכו.
שם, זקנה מתולתלת מלמלה ברכות הבטחות שמריאם לא הבינה, תפסה אותה והחזיקה אותה על השולחן. ואז התחיל הכאב – הוא היה חד, צורב, בלתי נשכח. 20 הדקות הבאות יחלקו את חייה ל"לפני" ו"אחרי" – וינפצו את האמון שלה באדם שהיא הכי מאמינה בו: אמה.
שני עשורים לאחר מכן, הניצולה בת ה-27 של מום אברי מין (FGM) עדיין נושאת את הצלקות מאותו יום. "אני מרגיש שמשהו חסר בתוכי. זה כאילו משהו נלקח משם, וזה הפך לחלק שלילי בגוף שלי".
"זה חוסר רגשי. אתה לא מסוגל לתאר את הרגשות שלך כשאתה מדבר על צרכים מיניים", היא אומרת. "כשאתה מחפש בן זוג", היא מוסיפה, "יש לך חוסר בתגובה הרגשית והמינית (שלך).
מריאם שייכת ל-Dawoodi Bohras של פקיסטן, כת של מוסלמים שיעים בעיקר מאזור גוג'אראט, שביניהם FGM הוא נוהג נפוץ. ההערכות מצביעות על כך שבין 75% ל-85% מנשות דאוודי בוהרה בפקיסטן עוברות FGM או בבתי מגורים פרטיים על ידי נשים מבוגרות – ללא כל הרדמה ועם כלים לא מעוקרים – או על ידי אנשי מקצוע רפואיים במרכזים עירוניים כמו קראצ'י. בפקיסטן יש אוכלוסיית דאוודי בוהרה המונה כ-100,000 איש.
עם זאת, פקיסטנים רבים אינם מודעים לכך שהנוהג נפוץ בארצם. גם כאשר FGM בחלקים מאפריקה זוכה לכותרות עולמיות, תרבות השתיקה בפקיסטן פירושה שהנוהג נמשך במידה רבה, ללא פיקוח ציבורי או התערבות משפטית.
מעטה של סודיות מגן על הטקס, ולפקיסטאן אין נתונים לאומיים מקיפים על מידת הרווחה של FGM. בנות נתונות ל-FGM בגיל שבו קשה להן לעבד אותה בעצמן. וקהילת דאוודי בוהרה אפילו לא מתייחסת להסרת מכסה המנוע של הדגדגן כאל מום – הם קוראים לזה ברית מילה, טקס מעבר שצריך לעבור – שאסור להטיל בו ספק.
נשים שבוחרות להתבטא נגד מנהג זה מאוימות לעיתים בנידוי מהקהילה. "כשאתה מטיל ספק בסמכות, מוצג לך הדרך החוצה", אומרת מרים.
"לאן תלך? אתה נולדת כאן."
התנגדות לתרגול מתמשך
"ההורים שלך רוצים מה שטוב לך." זו אמונה שילדים מחזיקים בחוזקה – עד שהיא נשברת. כפי שקרה לעליה.
בן ה-26 זוכר קטעים מתהליך כה כואב, שבמשך שנים, זה הרגיש כמו חלום רע, אכזרי מכדי להיות אמיתי.
אבל האמת התעכבה בהבזקים: השולחן הקר והבלתי נכנע, ההבטחות הלוחשות שזה "הכרחי", העוקץ החד, הפיזי והרגשי. "זה הרגיש כמו חלום רע, כאילו זה לא יכול היה לקרות", היא אומרת, קולה מתנדנד בהלם של טראומה שלא הבינה באותו זמן.
פחד היה הרגש שחשה כשהיא שוכבת על שולחן המתכת. בגידה היא מה שהיא הרגישה לאחר מכן, יחד עם כאבי תופת. "מה שמטריף את דעתי זה שיש דור שלם של אנשים שמוכנים לעשות את זה לילד בלי לדעת אפילו למה", אומרת עלייה.
בעולם, הדחיפה לסיים FGM צברה קיטור בשנים האחרונות. מוקדם יותר השנה, הפרלמנט הגמבי דחה הצעת חוק שנויה במחלוקת לביטול האיסור על FGM משנת 2015.
אבל קהילת דאוודי בוהרה דבקה עד כה בנוהג. באפריל 2016, סיאדנה מופדאל סייפודין, המנהיג העולמי הנוכחי של בני הבוהרה, אישר מחדש את הצורך במילת נשים, או חאטנה, בדרשתו במסגד סיפי במומבאי, למרות ההתנגדות הגוברת מתוך הקהילה ומכל העולם.
"זה חייב להיעשות… אם זו אישה, זה חייב להיות דיסקרטי", אמר סייפודין, והתעקש שזה מועיל הן לגוף והן לנפש.
הרופאים אומרים, עם זאת, כי FGM יכול להוביל לסיבוכים רבייה אצל נשים.
"ילדות צעירות יכולות להיות עם מורסה, תלונות במתן שתן; הם יכולים להתמודד עם מספר רב של בעיות בחיי הנישואין שלהם, מכיוון שהבריאות המינית מושפעת מאוד, הם יכולים לסבול גם מדיספרוניה", אומרת אסיפה מלחאן, גינקולוג יועץ ועוזרת פרופסור במרכז הרפואי ג'ינה לתארים מתקדמים בקראצ'י. Dyspareunia היא כאב מתמשך או חוזר באיברי המין המתרחש ממש לפני, במהלך או אחרי יחסי מין.
"כאשת מקצוע בתחום הבריאות וכרופאת נשים, אני לא ממליצה לאף אחד לעשות את זה. זה מאוד מזיק".
הסיבה האמיתית לכך שבנות נאלצות לעבור FGM היא לא בריאות, אומרים מבקרי הנוהג.
הדגדגן, האזור שבו האישה שואבת את ההנאה המינית הגדולה ביותר, מכונה על ידי רבים בקהילה Haram ki boti (חתיכת בשר חוטאת). "כאשר הדגדגן שלנו מכונה חראם קי בוטי, מתברר מאוד שהתרגול הזה לא נעשה למטרות היגיינה או ניקיון", אומר עלייה. "זה נעשה כדי לדכא את המיניות של אישה."
לדגדגן יש הכי הרבה קצות עצבים מכל חלק בגוף האדם והוא החלק הרגיש ביותר בגוף הנשי. כאשר הוא מום, קצות העצבים מנותקים, מה שמוביל לאובדן תחושה.
"אותן בנות שהדגדגן הוסר אינן יכולות להרגיש עונג מיני מסוים", אומרת סאנה יאסיר, מאמנת חיים בקראצ'י עם רקע רפואי בפסיכולוגיה.
גם מבחינה רפואית, FGM מסוכן. ללא דגדגן, סבירות גבוהה יותר לפציעות במהלך קיום יחסי מין, אומר יאסיר.
שבירת מחסומים תרבותיים
על פי הסקר הדמוגרפי והבריאות של פקיסטן 2017-18, 28 אחוז מהנשים במדינה בגילאי 15-49 חוו אלימות פיזית, ו-6 אחוז התמודדו עם אלימות מינית. בנוסף, 34 אחוז מהנשים שאי פעם נישאו סבלו מאלימות פיזית, מינית או רגשית של בני הזוג.
במדינה עם אלימות מגדרית נפוצה כל כך, התרגול של FGM מחמיר את המאבק למען הקורבנות.
"זו צורה חמורה ביותר של אלימות מגדרית, שהשפעותיה אולי לא נחושות מיד, אבל הן נחוות לאורך תקופה ממושכת", אומר עלייה.
לפקיסטן אין חוק ספציפי המפליל את הנוהג. למרות שלפי חוק העונשין של פקיסטן, ניתן ליישם הוראות רחבות יותר כמו סעיפים 328A (אכזריות לילדים), 333 (קטיעה או פיסורה) ו-337F (שחתת בשר), בתיאוריה, לא תועדה תביעה כזו עד היום.
חוקי אלימות במשפחה וחוקי הגנת ילדים במחוזות מכסים באופן נרחב פגיעה פיזית, אך אינם מזכירים FGM. בתוכנית פעולה לאומית משנת 2006, הממשלה הכירה בבעיה, אך לא ננקטה כל פעולה כדי לסיים אותה.
לפי א סקר 2017 מאת Sahiyoמלכ"ר שבסיסה במומבאי, הודו, הפועלת להפסקת הפרת נשים בקהילות דרום אסיה, 80% מהנשאלים עברו הפרדה מוגברת. הסקר התמקד בנשים מקהילת דאוודי בוהרה. Sahiyo הוא ארגון טרנס-לאומי עם פעולות וקמפיינים המתרחבים למדינות כמו ארצות הברית, בריטניה ואזורים אחרים שבהם נוהגים FGM.
אנשי מקצוע בתחום הבריאות אומרים שהם מתמודדים עם אתגרים גדולים בניסיון למגר את הנוהג הזה. הם יכולים לייעץ למטופל, אבל זה לא נעצר שם. מה שנדרש, הם אומרים, הוא לתקשר עם הקהילה כדי להסביר, מבחינה רפואית, את החסרונות הרבים לתרגול הזה – ואת העובדה שאין יתרונות מוכחים מדעית.
"הממשלה צריכה לשתף פעולה עם רופאים ולבקר בקהילה שבה נוהגים זה מתבצע", אומר מלחאן. "בלעדיו, לא יהיה פתרון לבעיה הזו, ואנחנו נתמודד עם אתגרים דומים בעתיד".
הסברה זו, מציין ישיר, צריכה להיעשות ברגישות, תוך כבוד למסורת התרבותית של הקהילה.
הודא סייד, שפרסמה מחקר בכתב העת Journal of International Women's Studies של אוניברסיטת ברידג'ווטר סטייט על היעדר נתונים ודיאלוג על FGM בפקיסטן ב-2022, אמרה שהנוהג קשור לפעמים לזהות של ילדה בתוך הקהילה. בקרב דאוודי בוהרס, נראה שיש לזה משמעות דתית ורוחנית. זה מועבר בדרך כלל כתרגול בין-דורי.
"תוך כדי מחקר שלי, הגישה שלי הייתה חמלה, הקשרית וממוקדת קהילה מכיוון שלעתים קרובות קהילות מנודות, נרדפות ונענשות בדרכים שונות על מנהגים ומנהגים שהם נורמות חברתיות, ולפעמים הם גם מושפלים ומצוירים באור שלילי ", אומר סייד.
"שינוי אינו אפשרי על ידי תקיפת קהילות והתרחקות מהן, כי אז אנו מסתכנים בתרגול או במנהג של FGM במחתרת; מה שאנחנו באמת צריכים להתמקד בו הוא לכלול את הקהילה, לעבוד איתם ולהביא שינוי מבפנים".
סייד אומר שפתרונות צריכים לצאת משיחה עם הקהילה, וכפיית רעיונות מבחוץ לא תעבוד.
"יש שני צדדים כשמדברים על הפרקטיקה הזו: יש אנשים שפתוחים לדיאלוג ומעורבות לגבי זה אבל בצורה בטוחה שבה הקהילה שלהם לא מותקפת כי אף קהילה לא רוצה להיות נבזה, ואז יש אחרים שרוצים לשמר הקהילה והמנהגים שלהם", אומר סייד.
אל-ג'זירה פנתה למנהיגי הקהילה על נקודות המבט שלהם, אך לא קיבלה תגובה.
לעלייה, האופן שבו הקהילה עצמה מגיבה לדאגותיהן של נשים כמוה הוא קריטי: "חשוב לקדם את הרעיון שאני יכולה להשתייך לקהילה הזו ועדיין להגיד לא להשחתה באברי המין", היא אומרת.
אבל בין אם הקהילה מגיבה, עבור ניצולים כמו מרים, זמן השתיקה נגמר.
"התרגול הזה לקח ממני משהו", היא אומרת, "וזה מסתיים בכך שאני לוקח אותו בחזרה".
*שמות הניצולים שונו כדי להגן על זהותם.
